2013年12月22日 星期日

信耶穌,會發達?

(文章已於2013年12月22日場新聞刊登)





據說,這張是台北靈糧堂的聖誕文宣,內容是藉著比較20個國家的貧富叫大家信主,看起來十分過癮。




雖然,印象中很多高收入的西方國家都有基督教背景,但已經有網友指出選擇抽樣 (selective sampling) 的問題,即是故意選取對自己有利的個案,而忽略違背結論的個案。

文宣的數據來源不明,以下兩個圖表是根據國際貨幣基金組織 2012年的資料整理而成的[1]

表一:最富有的10個國家(人均生產所得)

國家
人均生產所得
宗教[2]*
卡塔爾Qatar
$100889
77.5% 回教
盧森堡Luxembourg
$77958
73%基督教
新加坡Singapore
$60799
33.3%佛教,18.3%基督教,14.7%回教,10.9%道教,5.1%印度教
挪威Norway
$54397
        77%挪威福音路德教會(基督教)
文萊Brunei
$54114
67%回教
美國United States
$51704
73-80%基督教
香港Hong Kong(國家?
$50936
21.2%佛教,14.1%道教,11.6%基督教
瑞士Switzerland
$44864
72.1%基督教
聖馬力諾San Marino
$42724
95%天主教
加拿大Canada
$41954
67%基督教

表二:最貧窮的10個國家人均生產所得)

國家
人均生產所得
宗教[3]*
剛果Democratic Republic of the Congo
$365
70%基督教
津巴布韋  Zimbabwe
 $552
60-70%主流基督教派別
蒲隆地 Burundi
 $619
80%基督教
利比 Liberia
$665
85.5%基督教

厄利垂亞Eritrea

$710
62.9%基督教 36.2%回教
尼日 Niger
$807
80-90%回教

馬拉维Malawi

$848
68%基督教 25%回教
中非共和國Central African Republic
$851
80%基督教

馬達加斯加Madagascar

$945
55%傳統宗教,40%基督教[4]

阿富汗Afghanistan

 $1055
99%回教
*「基督教」包含天主教(Catholic)、新教(Protestant)及其他不同基督教派別

最富有的十個國家不盡是基督教主導的國家,也有回教為主或多元宗教的國家。最貧窮的十個國家裡,主要宗教為基督教的國家佔大多數,證明民眾普遍信奉哪些宗教,與國家窮富,關係不像文宣描繪那麼簡單。

宗教的力量強大,對個人而言,它影響人的經驗、價值觀、尊嚴和對利益的看法;對社會而言,則影響人與人之間的交流,乃至延伸的社會秩序,中古時期政教合一的歐洲就是個非常好的例子。某些中東國家的伊斯蘭主義份子(Islamist)亦積極地提倡以伊斯蘭教義治國,極端的伊斯蘭主義者更加認為在制定國家政制及法律時,應該一字一句地跟從可蘭經的教誨。

關於宗教與國力及經濟發展的關係,歷來已有很多研究。許多學者都認為
宗教塑造國人對於產權、競爭以及國家角色的看法,Putnam (1993) 就指出天主教廷助長「由上而下的權威」而不是「橫向凝聚的團契」。Landes(1998)認為,天主教和伊斯蘭教國家都傾向發展排外文化和強大的政教制度以維持控制,阻礙了體制和經濟發展。Dean & Waterman(1999)認為即使在非宗教主導或宗教中立(secular)的社會裡,宗教仍然發揮著規範社會的作用。

元老社會學家Max Weber 早就提出新教改革是推動資本主義發展的重要動力。由新教改革者John Calvin主導的加爾文主義(Calvinisim)提倡 得救預定論」(Predestination) ,認為神的恩典早注定,而繁榮富有是神給予恩典的象徵。他們並不以享受財富為罪,亦不願意與窮人分享財富,因為貧窮是被上帝的拒絕的標誌。因此新教徒的職責是運用理性和努力,採用更多技術,創造更多財富,奮力向前,邁向成功,才算回覆了神的召喚。

這就解釋了為甚麼加爾文主義較強和新教傳播的地區,比傳統羅馬天主教的基地率先發展工業資本主義,造就較可觀的經濟成就。

以上這些立論當然會引來很多反擊,因為我們可以隨便找一個單一例子反駁。其實,影響經濟發展的因素太多,歷來學者都嘗試用不同原因解釋為甚麼某些國家富有,某些則貧窮。例如 Diamond(1999)強調自然環境對各國貧富差距的影響;Acemoglu & Robinson(2012)則認為經濟及政治制度對一國的發展舉足輕重。 各家各說各有各道理,天然資源、人口、科技、政治、文化、地理等因素相互影響,實在很難確定宗教或其他單一因素的影響有多大,學術界至今仍未能找到一致的答案。

觀乎這文宣,最重要的不是研究信耶穌會不會使社會更繁榮,使生活過得更好,而是教會招攬信眾的手段。世上有很多虔誠的信眾,雖偶有為吃奶粉返教會的貧苦人士,偶有為了攀附權貴,建立網絡而利用教會之徒,但也不至於如此明目張膽,搖旗吶喊,大叫「信耶穌會發達」。發達是恩典的象徵?加爾文主義復辟嗎?抑或加爾文主義一直存在,只是終於宣諸於口罷?

我只能夠喊:主啊,請你原諒這些愚蠢的人!

最後,貼上台灣網友 Levin Lo的一張圖作映襯:



參考資料
Acemoglu, D. & Robinson J.,2012. Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity, and Poverty. New York: Crown Publishers, .
Dean J. M. & Waterman A.M.C., 1999. Religion  and  economics:  normative  social theory, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers
Diamond, J. M. (1999). Guns, germs, and steel: The fates of human societies. New York: Norton.
Landes, D., 1998. The Wealth and Poverty of Nations. New York: W.W. Norton.
Putnam, R., 1993. Making Democracy Work: Civic Traditions in Modern Italy. New Jersey: Princeton University Press.
Weber, M. 1958. The Protestant ethic and the spirit of capitalism. New York: Scribner.




[1] http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_countries_by_GDP_(PPP)_per_capita. 已根據購買力平價調整人均生產所得。敘利亞因無資料所以不在表內
[2]根據Wikipedia
[3]根據Wikipedia

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